Praxiteles

Romanus III (1028-1034) Histamenon. Constantinople mint. +IhS XIS REX REGNANTInM, Christ enthroned / QCE bOHQ RWMAnW, Virgin Mary (nimbate) crowning Romanus.

Basil II AV Histamenon Nomisma. +IhS NIS REX REGNANTIhM, facing nimbate bust of Christ with cross nimbus / +bASIL C CONSTANTI b R, facing crowned busts of Basil & Constantine holding cross between them.

Nicephorus II, Phocas, with Basil II, Histamenon Nomisma. Constantinople mint. +IhS XIS REX REGNANTIhm, facing bust of Christ, nimbate, raising hand in benediction, holding Gospels; nimbus with three pellets in arms of cross / NIKH FOP KAI RACIL’ AVG’R’ P’, crowned facing busts of Nicephorus, wearing loros, and Basil, wearing chlamys, holding patriarchal cross between them.

A solidus of Leo VI (906-912), obverse Christ, robed in toga, not bearded, long hair, nimbus with cross, in imperial session, seated on lyre-backed throne, right hand in benediction (in the Greek manner), left hand holding the Gospel.

On Eastern Iconoclasm:

History/Medieval Studies 303
Early Medieval and Byzantine Civilization: Constantine to Crusades

DOCUMENTS OF THE ICONOCLASTIC CONTROVERSY

I. Iconodule Position
II. Iconoclast Position

ICONODULE POSITION:

1. Qunisextum Council (in Trullo), 692 A.D., ruling by Justinian II (685-695; 705-711). Mansi XI, cols. 977-80 = A. Bryer and J. Herrin, Iconoclasm (Birmingham, 1977), p. 182, no. 15.

“Now, in order that perfection be represented before the eyes of all people, even in paintings, we ordain that from now on Christ our God, the Lamb who took upon Himself the sins of the world, be set up, even in images according to His human character, instead of the ancient Lamb. Through this figure we realize the height of the humiliation of God the Word and are led to remember His life in the flesh, His suffering, and His saving death, and the redemption ensuing from it for the world.”

2. John of Damascus (675-749), Oration (PG 94, cols. 1258C-D) = A. Bryer and J. Herrin, Iconoclasm (Birmingham, 1977), p. 183, no. 20.

“When we set up an image of Christ in any place, we appeal to the senses, and indeed we sanctify the sense of sight, which is the highest among the perceptive senses, just as by sacred speech we sanctify the sense of hearing. An image is, after all, a reminder; it is to the illiterate what a book is to the literate, and what the word is to the hearing, the image is to sight. We remember that God ordered that a vessel be made from wood that would not rot, guilded inside and out, and that the tables of the law should be placed in it and the staff and the golden vessel containing the manna–all this for a reminder of what had taken place, and a foreshadowing of what was to come. What was this but a visual image, more compelling than any sermon? And this sacred thing was not placed in some obscure corner of the tabernacle; it was displayed in full view of the people, so that whenever they looked at it they would give honor and worship to the God Who had through its contents made known His design to them. They were of course not worshipping the things themselves; they were being led through them to recall the wonderful works of God, and to adore Him Whose words they had witnessed.”

3. Horos (Definition of Faith) at the Seventh Ecumenical Council, Nicaea, 787 A.D., Mansi XIII, col. 252 = A. Bryer and J. Herrin, Iconoclasm (Birmingham, 1977), p. 184, no. 21.

“We define with accuracy and care that the venerable and holy icons be set up like the form of the venerable and life-giving Cross, inasmuch as the matter consisting of colors and pebbles and other matter is appropriate in the holy church of God, on sacred vessels and vestments, walls and panels, in houses and on the roads, as well as the images of our Lord and God and Savior Jesus Christ, of our undefiled Lady of the Holy Mother of God, of the angels worthy of honor, and of all the holy and pious men. For the more frequently they are seen by means of pictorial representation the more those who behold them are aroused to remember and desire the prototypes and to give them greeting and worship of honor–but not the true worship of our faith which befits only the divine nature–but to offer them both incense and candles, in the same way as to the form and the venerable and life-giving Cross and the holy Gospel and to the other sacred objects, as was the custom even of the ancients.”

ICONOCLASTIC POSITION:

1. The Horos (Definition of Faith) at the Council of Hiera, 754 A.D., Mansi XIII, col. 208 =
A. Bryer and J. Herrin, Iconoclasm (Birmingham, 1977), p. 184, no. 19.

“The divine nature is completely uncircumscribable and cannot be depicted or represented in any medium whatsoever. The word Christ means both God and Man, and an icon of Christ would therefore have to be an image of God in the flesh of the Son of God. But this is impossible. The artist would fall either into the heresy which claims that the divine and human natures of Christ are separate or into that which holds that there is only one nature of Christ.”

2. The Horos (Definition of Faith) at Iconoclastic Council of 815 A.D., A. Bryer and J. Herrin, Iconoclasm (Birmingham, 1977), p. 184, no. 22.

“Wherefore, taking to heart the correct doctrine, we banish from the Catholic Church the unwarranted manufacture of the spurious icons that has been so audaciously proclaimed, impelled as we are by a judicious judgment; nay, by passing a righteous judgment upon the veneration of icons that has been injudiciously proclaimed by Tarasius [Patriarch, 784-802] and so refuting it, we declare his assembly [i.e. Seventh Ecumenical Council in 787] invalid in that it bestowed exaggerated honor to painting, namely, as has already been said, the lighting of candles and lamps and the offering of incense, these marks of veneration being those of worship. We gladly accept, on the other hand, the pious council that was held at Blachernae, in the church of the all-pure Virgin, under the pious Emperors Constantine V and Leo IV [in 754] that was fortified by the doctrine of the Fathers, and in preserving without alteration what was expressed by it, we decree that the manufacture of ;icons is unfit for veneration and useless. We refrain, however, from calling them idols since there is a distinction between different kinds of evil.“

And here is that interview with the Papal Master of Ceremonies in the original Italian:

UFFICIO DELLE CELEBRAZIONI LITURGICHE
DEL SOMMO PONTEFICE

INTERVISTA DI MONS. GUIDO MARINI
AL PERIODICO MENSILE “RADICI CRISTIANE”
N. 42 DEL MESE DI MARZO 2009

Senza parole dinanzi alla grandezza e alla bellezza del mistero di Dio
A cura di Maddalena della Somaglia

Il Santo Padre sembra avere nella liturgia uno dei temi di fondo del suo pontificato. Lei, che lo segue così da vicino, ci può confermare questa impressione?

Direi di sì. D’altra parte è degno di nota che il primo volume dell’ “opera omnia” del Santo Padre, di ormai prossima pubblicazione anche in Italia, sia proprio quello dedicato agli scritti che hanno come oggetto la liturgia. Nella prefazione al volume, lo stesso Joseph Ratzinger sottolinea questo fatto, rilevando che la precedenza data agli scritti liturgici non è casuale, ma desiderata: sulla falsariga del Concilio Vaticano II, che promulgò come primo documento la Costituzione dedicata alla Sacra Liturgia, seguita dall’altra grande Costituzione dedicata alla Chiesa. E’ nella liturgia, infatti, che si manifesta il mistero della Chiesa. Si comprende, allora, il motivo per cui la liturgia è uno dei temi di fondo del pontificato di Benedetto XVI: è dalla liturgia che prende avvio il rinnovamento e la riforma della Chiesa.

Esiste un rapporto tra la liturgia e l’arte e l’architettura sacra? Il richiamo del Papa a una continuità della Chiesa in campo liturgico non dovrebbe essere esteso anche all’arte e all’architettura sacra?

Esiste certamente un rapporto vitale tra la liturgia, l’arte e l’architettura sacra. Anche perché l’arte e l’architettura sacra, proprio in quanto tali, devono risultare idonee alla liturgia e ai suoi grandi contenuti, che trovano espressione nella celebrazione. L’arte sacra, nelle sue molteplici manifestazioni, vive in relazione con l’infinita bellezza di Dio e deve orientare a Dio alla sua lode e alla sua gloria. Tra liturgia, arte e architettura non vi può essere, dunque, contraddizione o dialettica. Di conseguenza, se è necessario che vi sia una continuità teologico-storica nella liturgia, questa stessa continuità deve trovare espressione visibile e coerente anche nell’arte e nell’architettura sacra.

Papa Benedetto XVI ha recentemente affermato in un suo messaggio che “la società parla con l’abito che indossa”. Pensa si potrebbe applicare questo anche alla liturgia?

In effetti, tutti parliamo anche attraverso l’abito che indossiamo. L’abito è un linguaggio, così come lo è ogni forma espressiva sensibile. Anche la liturgia parla con l’abito che indossa, ovvero con tutte le sue forme espressive, che sono molteplici e ricchissime, antiche e sempre nuove. In questo senso, “l’abito liturgico”, per rimanere al termine da Lei usato, deve sempre essere vero, vale a dire in piena sintonia con la verità del mistero celebrato. Il segno esterno non può che essere in relazione coerente con il mistero della salvezza in atto nel rito. E, non va mai dimenticato, l’abito proprio della liturgia è un abito di santità: vi trova espressione, infatti, la santità di Dio. A quella santità siamo chiamati a rivolgerci, di quella santità siamo chiamati a rivestirci, realizzando così la pienezza della partecipazione.

In un’intervista all’Osservatore Romano, Lei ha evidenziato i principali cambiamenti avvenuti da quando ha assunto la carica di Maestro delle Celebrazioni Liturgiche Pontificie. Ce li potrebbe ricordare e spiegarcene il significato?

Affermando subito che i cambiamenti a cui lei fa riferimento sono da leggere nel segno di uno sviluppo nella continuità con il passato anche più recente, ne ricordo uno in particolare: la collocazione della croce al centro dell’altare. Tale collocazione ha la capacità di tradurre, anche nel segno esterno, il corretto orientamento della celebrazione al momento della Liturgia Eucaristica, quando celebrante e assemblea non si guardano reciprocamente ma insieme guardano verso il Signore. D’altra parte il legame altare – croce permette di mettere meglio in risalto, insieme all’aspetto conviviale, la dimensione sacrificale della Messa, la cui rilevanza è sempre fondamentale, direi sorgiva, e, dunque, bisognosa di trovare sempre un’espressione ben visibile nel rito.

Abbiamo notato che il Santo Padre, da qualche tempo, dà sempre la Santa Comunione in bocca e in ginocchio. Vuole questo essere un esempio per tutta la Chiesa e un incoraggiamento per i fedeli a ricevere Nostro Signore con maggiore devozione?

Come si sa la distribuzione della Santa Comunione sulla mano rimane tutt’ora, dal punto di vista giuridico, un indulto alla legge universale, concesso dalla Santa Sede a quelle Conferenze Episcopali che ne abbiano fatto richiesta. E ogni fedele, anche in presenza dell’eventuale indulto, ha diritto di scegliere il modo secondo cui accostarsi alla Comunione. Benedetto XVI, cominciando a distribuire la Comunione in bocca e in ginocchio, in occasione della solennità del “Corpus Domini” dello scorso anno, in piena consonanza con quanto previsto dalla normativa liturgica attuale, ha inteso forse sottolineare una preferenza per questa modalità. D’altra parte si può anche intuire il motivo di tale preferenza: si mette meglio in luce la verità della presenza reale nell’Eucaristia, si aiuta la devozione dei fedeli, si introduce con più facilità al senso del mistero.

Il Motu Proprio “Summorum Pontificum” si presenta come un atto tra i più importanti del pontificato di Benedetto XVI. Qual è il suo parere?

Non so dire se sia uno dei più importanti, ma certamente è un atto importante. E lo è non solo perché si tratta di un passo molto significativo nella direzione di una riconciliazione all’interno della Chiesa, non solo perché esprime il desiderio che si arrivi a un reciproco arricchimento tra le due forme del rito romano, quello ordinario e quello straordinario, ma anche perché è l’indicazione precisa, sul piano normativo e liturgico, di quella continuità teologica che il Santo Padre aveva presentato come l’unica corretta ermeneutica per la lettura e la comprensione della vita della Chiesa e, in specie, del Concilio Vaticano II.

Qual è a suo avviso l’importanza del silenzio nella liturgia e nella vita della Chiesa?

E’ un’importanza fondamentale. Il silenzio è necessario alla vita dell’uomo, perché l’uomo vive di parole e di silenzi. Così il silenzio è tanto più necessario alla vita del credente che vi ritrova un momento insostituibile della propria esperienza del mistero di Dio. Non si sottrae a questa necessità la vita della Chiesa e, nella Chiesa, la liturgia. Qui il silenzio dice ascolto e attenzione al Signore, alla sua presenza e alla Sua parola; e, insieme, dice l’atteggiamento di adorazione. L’adorazione, dimensione necessaria dell’atto liturgico, esprime l’incapacità umana di pronunciare parole, rimanendo “senza parole” davanti alla grandezza del mistero di Dio e alla bellezza del suo amore.

La celebrazione liturgica è fatta di parole, di canto, di musica, di gesti…E’ fatta anche di silenzio e di silenzi. Se questi venissero a mancare o non fossero sufficientemente sottolineati, la liturgia non sarebbe più compiutamente se stessa perché verrebbe a essere privata di una dimensione insostituibile della sua natura.

Oggigiorno si sentono, durante le celebrazioni liturgiche, le musiche le più diverse. Quale musica, secondo lei, è più adatta ad accompagnare la liturgia?

Come ci ricorda il Santo Padre Benedetto XVI, e con lui tutta la tradizione passata e recente della Chiesa, vi è un canto proprio della Liturgia e questo è il canto gregoriano che, come tale, costituisce un criterio permanente per la musica liturgica. Come anche, un criterio permanente, lo costituisce la grande polifonia dell’epoca del rinnovamento cattolico, che trova la più alta espressione in Palestrina.

Accanto a queste forme insostituibili del canto liturgico troviamo le molteplici manifestazioni del canto popolare, importantissime e necessarie: purché si attengano a quel criterio permanente per il quale il canto e la musica hanno diritto di cittadinanza nella liturgia nella misura in cui scaturiscono dalla preghiera e conducono alla preghiera, consentendo così un’autentica partecipazione al mistero celebrato.

Some notes on Δομήνικος Θεοτοκόπουλος, El Greco:

http://en.wikipedia.org/wiki/El_Greco

ANd a piece of recommended reading from the Pugin Foundation: A book by Michael Fisher on the Hardman’s of Birmingham who produced much of the galss and fittings in so many 19th century Irish churches.

Here we have a very good article on St. Michael’s Church, Gorey, Co. Wexford, written by the great Pugin scholar Brian Andrews and published by the Pugin Foundation in Tasmania:

El Greco

The Pietà